Sakina, Mawadda, Rahma: 3 Ingrédients Spirituels du Mariage

recette d'un mariage béni Sakina, Mawadda, Rahma

Je pourrais comparer le mariage à une recette de cuisine : pour qu’il dure, qu’il soit béni et qu’il ait de la baraka, il faut respecter certains ingrédients. Dans l’islam, ces ingrédients sont clairs : la Sakina (paix intérieure), la Mawadda (affection) et la Rahma (miséricorde).
Sans ces ingrédients, impossible de savourer votre mariage : il aura un goût amer…

Malheureusement, beaucoup de femmes musulmanes n’ont pas ce paradigme spirituel. Elles regardent leur mariage à travers le prisme romantisé d’Instagram: voyages, fleurs, resto, photos parfaites… La société leur a fait croire que c’était cela la « recette parfaite » du mariage. Elles finissent par se concentrer sur ce qui manque.

Résultat ? Elles oublient  l’essentiel : le mariage est avant tout un acte d’adoration. Un engagement solennel qui nécessite une posture intérieure solide.

l'épouse lui tend la cuillère avec douceur, et lui, les yeux fermés, savoure  la Sakina, Mawadda, Rahma

Dans cet article, je vais détailler ces trois ingrédients essentiels et expliquer comment les cultiver pour obtenir la recette d’un mariage qui plaît à Allah ﷻ et qui résiste aux épreuves du quotidien.

1. Le mariage en Islam : un acte d’adoration

La moitié de la foi

Dans la tradition prophétique, le mariage dépasse le cadre d’un simple contrat social. Il est décrit comme la moitié de la foi 1 . Préserver son mariage avec sincérité devient alors un acte par lequel on se rapproche d’Allah ﷻ.

Le Prophète ﷺ a également souligné qu’ une épouse vertueuse est le meilleur bien de ce bas-monde . Cela montre que le mariage, lorsqu’il est vécu dans la piété, devient une source de joie, de réconfort.

Un signe divin

Le Coran nous éclaire sur cette dimension profonde du lien conjugal, à travers ce verset de la sourate Ar-Rûm (30:21) :

« Et parmi Ses signes, Il a créé de vous, pour vous, des épouses afin que vous trouviez auprès d’elles la tranquillité (sakina). Et Il a placé entre vous de l’affection (mawadda) et de la miséricorde (rahma). Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. »

Ce verset nous rappelle que le mariage est avant tout :

  • Un signe divin : il ne se réduit pas à une convention sociale, mais il fait partie des signes de la grandeur d’Allah ﷻ.
  • Un but: la sakina, le mariage n’a pas été créé pour l’amour. Le but premier, c’est la tranquillité intérieure, la stabilité émotionnelle.
  • Des moyens concrets : la mawadda et la rahma.
    • La mawadda : une affection, un besoin vital qui se traduit par la tendresse, la chaleur et la proximité
    • La rahma : la miséricorde, qui permettent de pardonner, de supporter les défauts, et de continuer à avancer ensemble malgré les épreuves.

Le verset nous invite à méditer sur le mariage. En le préservant, nous ne faisons pas qu’honorer un contrat entre deux êtres humains : nous honorons un signe parmi les signes de la sagesse d’Allah ﷻ.

Le mariage est une école unique.

Une école où l’on apprend autant à travers les joies que les épreuves. Et c’est là que beaucoup de femmes se cassent la figure: elles ont idéalisé le mariage comme une source inépuisable d’amour et de romance… sans prendre en compte tout le travail intérieur qu’il exige.

Soyons honnêtes : il y a des facettes de notre âme que nous ne découvrons que dans ce lien intime.

La patience qu’on croyait acquise… est testée.
L’orgueil, ce vilain défaut qu’on pensait ne pas avoir… surgit.
La capacité d’aimer, de pardonner, de donner sans compter… prend une profondeur nouvelle.

Le mariage agit comme un révélateur. Il met en lumière ce que nous cachons. Surtout à nous-mêmes.

Et c’est précisément dans cette confrontation que réside sa force. Il ne nous laisse pas tranquilles avec nos illusions.

Non
Le mariage nous pousse à grandir. À purifier nos cœurs. À transformer nos faiblesses en moyens de nous rapprocher d’Allah ﷻ 

Et pour nous guider sur ce chemin, Il nous a offert des trésors puissants :

2. La Sakina, le but du mariage selon le Coran

Qu’est-ce que la sakina ?

Le mot sakina vient de la racine arabe s-k-n, qui signifie « se poser, se calmer,  demeurer ». Dans le Coran, la sakina désigne la tranquillité, la paix intérieure, le sentiment d’apaisement profond.

Dans le cadre du mariage, la sakina ne se limite pas à l’absence de disputes. Elle renvoie à un état d’équilibre émotionnel et spirituel, où l’on se sent en sécurité auprès de son conjoint. Un espace apaisé où chacun ose exprimer ses émotions sans crainte de critique ou de rejet.

Pourquoi c’est le but premier du mariage?

Si beaucoup insistent sur l’amour c’est parce que c’est une notion que l’on ressent facilement et que l’on associe spontanément au couple. Pourtant, le Coran met en lumière la sakina comme un objectif central.

Allah ﷻ dit qu’Il a créé les épouse pour que vous trouviez en eux la sakina (لِّتَسْكُنُوٓا۟ – li taskounou). Ce verset ne présente pas la sakina comme une simple conséquence du mariage, mais comme une finalité recherchée.

Et ce travail de stabilité intérieure commence bien avant le mariage. Chacun doit apprendre à cultiver sa paix intérieure pour pouvoir l’apporter à l’autre. 

La sakina commence en soi, avant de pouvoir se partager.

Le mariage : un travail quotidien

Le mariage est une responsabilité. Il demande des efforts constants, un travail sur soi et sur la relation.

 Bien sûr, il y aura des conflits, et parfois même de grandes crises. Mais lorsque la sakina est cultivée, elle devient l’humeur générale et pas l’exception.

Si l’un entre dans ce lien en guerre contre lui-même —agité, aigri, méfiant, égoïste — alors le mariage se transforme en champ de bataille. L’un cherche à dominer, l’autre ne se sent pas soutenu, respecté. Ce n’est plus un lieu de repos, mais un calvaire où l’on survit au lieu de s’élever.

Le vrai travail commence bien avant le mariage : se connaître, guérir ses blessures, se réconcilier avec soi, apprendre à aimer sans peur, sans masque, sans manipulation…

Bien sûr, il n’est jamais trop tard pour entamer ce travail intérieur. Je pense que c’est le travail de toute une vie, une purification de l’âme (tazkiyat al-nafs) 2  pour s’élever vers Allah et L’adorer. 

Un cœur apaisé ne cherche ni à posséder ni à dominer. Il bâtit, il élève. Il ne transforme pas le foyer en prison, mais en lieu de sérénité, de sakina

Pour marcher vers ce but, Allah ﷻ a placé entre les époux deux trésors précieux :

3. La Mawadda : L’amour et l’affection 

Qu’est-ce que la Mawadda ?

La Mawadda désigne l’affection qui entretient la sécurité émotionnelle. C’est un amour évolutif, qui commence par la passion et se transforme en un lien plus profond, mêlant tendresse et attachement. C’est un amour actif, visible dans les gestes, les paroles et les attentions quotidiennes.

Au tout début du mariage, cet amour est intense : il crée l’élan affectif, rapproche les époux émotionnellement et intimement, et pose les bases de la relation.

Choisir de chérir le lien chaque jour

La Mawadda est un cadeau d’Allah ﷻ, à entretenir comme un dépôt sacré. Chaque jour, on choisit d’exprimer son affection, et de chérir son époux : une parole douce, un regard tendre, un sourire.

Même lorsque l’excitation des débuts s’atténue, ce sont ces petites attentions qui rappellent à l’autre : « tu comptes pour moi ».

Et c’est ainsi que la complicité se renforce et que l’amour devient plus profond, plus solide.

Un amour sain

La vraie Mawadda est un amour mûr et équilibré : solide mais pas étouffant. C’est le plaisir d’être ensemble,

Elle traverse les hauts et les bas de la vie conjugale et se renforce avec le temps, car elle repose sur la volonté de construire, et non seulement sur l’émotion du moment.

Mais l’amour seul ne suffit pas. Les défis du quotidien, les tensions, le stress, et bien sûr les enfants peuvent vite mettre la relation à l’épreuve. 

C’est là que la Rahma, ce trésor offert par Allah ﷻ, vient soutenir et renforcer la Mawadda. Un mélange de compassion et de bienveillance. Qui permet de rester doux, d’accepter l’autre tel qu’il est.

4. La Rahma : La miséricorde

Qu’est-ce que la Rahma ?

La Rahma, c’est cette capacité à faire preuve d’empathie et de patience. Même quand l’autre nous agace ou nous déçoit. C’est choisir de prendre soin, même dans la fatigue ou les moments difficiles.

C’est une intention qui se manifeste dans les petits efforts quotidiens qui préservent l’harmonie du couple, toujours guidée par la volonté de plaire à Allah ﷻ.

Et devinez quoi ? Sans Rahma, la Mawadda s’éteint vite. 

C’est elle qui rend un mariage solide, car elle nourrit la compréhension mutuelle et nous apprend à voir notre conjoint avec les yeux du cœur, et non seulement à travers ses défauts.

Son incroyable pouvoir

La Rahma se manifeste dans l’effort constant de nourrir la Mawadda : faire preuve de respect, de gentillesse et répondre aux besoins de l’autre. Même lorsque cela demande patience et dépassement de soi.

Elle prend le relais quand la passion s’atténue et peut raviver l’amour. Son effet est puissant. Elle agit comme le ciment qui solidifie le couple et comme un bouclier, même contre le divorce

En Islam, Ar-Rahim est l’un des Noms d’Allah ﷻ. Appliquer la Rahma dans son couple, c’est refléter une parcelle de Sa Miséricorde.

La recette d’un mariage béni 

La Sakina, une large dose de quiétude qui descend dans le cœur des époux. La Mawadda apporte le goût délicieux de l’amour.
La Rahma agit comme le miel qui lie, adoucit et sublime la Mawadda.    

Quand un mari fait preuve de Rahma, sa femme se sent aimée et protégée : c’est la Sakina. Quand une épouse agit avec Rahma, son mari se sent respecté et valorisé : c’est aussi la Sakina. 

Ainsi, chaque acte de miséricorde nourrit l’amour. Chaque geste d’amour renforce la paix.

Ce cercle vertueux transforme le mariage en refuge. Un foyer où le cœur se repose, et où l’âme s’élève vers Allah ﷻ.

Voilà le secret:

Sakina + Mawadda + Rahma = un mariage béni, au goût de sérénité.

À vous maintenant de goûter et de savourer !

5. Quand ces 3 ingrédients disparaissent…

L’amour ne  suffit pas

Beaucoup de femmes tombent dans ce piège: croire que l’amour suffit.
Elles s’accrochent à l’image du couple idéal qu’on nous vend partout : voyages romantiques, fleurs, surprises…

Elles finissent par mesurer la qualité de leur mariage à ce que leur mari fait ou ne fait pas.

Résultat ? Elles se concentrent uniquement sur ce qui manque, au lieu de cultiver ce qui est déjà là.

Elles pensent que plus de romantisme = plus de bonheur.

Bien sûr c’est agréable de vivre de beaux moments. Mais ces instants ne suffisent pas à construire un foyer qui résiste aux tempêtes.

L’oublie de Dieu

Le pire dans la vie du croyant ? Oublier Dieu. Laisser s’éteindre cette conscience.

Quand on oublie qu’Il est présent dans chaque geste, chaque mot, chaque effort…

Tout devient routine. Automatique… Et dans ce voile d’inconscience, on finit aussi par oublier que le mariage est un pacte solennel, une voie pour se rapprocher d’Allah ﷻ.

Lorsque cette vision disparaît, l’ego prend le contrôle : on agit pour soi. On réclame, on compare, on attend. Tout devient question de satisfaction personnelle plutôt que de lien et de miséricorde.

Mais dès qu’on ramène Dieu au centre, tout change. On met l’intention de faire des efforts par amour d’Allah ﷻ

La Rahma : la miséricorde qui sauve le mariage

Si l’amour disparaît, la Rahma prend tout son sens.

Elle nous pousse à dépasser la logique du « je fais des efforts seulement s’il en fait ».

Elle nous apprend à tolérer ses failles, pardonner ses manquements, et patienter sur ses défauts comme on aimerait qu’il patience sur les nôtres.

Pourquoi ? Parce que l’amour d’Allah nous pousse à préserver ce lien. Et quand on lutte avec sincérité pour Lui, Allah fait renaître l’amour. Plus profond, plus durable.

Commencer par soi

Alors oui, peut-être que vous n’avez pas reçu de fleurs depuis des années. Moi non plus, d’ailleurs. Et vous savez ce que je fais ? Je me les offre.

Je ne reste pas dans l’attente que mon mari m’apporte un bouquet, et donc je ne me frustre pas.
Quand j’ai envie d’un parfum, je me l’offre aussi.
C’est ça, la Rahma : commencer par soi.
Être douce, compatissante.
Se donner à soi-même ce que l’on attend parfois désespérément de l’extérieur.
Et paradoxalement, quand on apprend à s’aimer et à se respecter assez pour prendre soin de soi,
On libère notre mari de ce poids irréaliste.
Celui de combler tous nos besoins.

Alors, la prochaine fois que vous aurez envie de fleurs, allez-vous les offrir. Décorez votre intérieur avec. Et savourez ce plaisir.

Entraînez votre cœur à la Rahma envers vous-même… et voyez comme il devient plus naturel de la déployer envers l’autre.

Les conséquences de la disparition de Sakina , Mawadda et Rahma

Quand la Sakina disparaît, le foyer cesse d’être un lieu de paix. Les disputes deviennent le quotidien, le silence devient lourd, chacun vit en mode survie. Et on finit par s’éloigner. 

Quand la Mawadda s’effrite, l’amour laisse place à l’indifférence. Les petites attentions disparaissent, on cesse de se choisir chaque jour, et la tendresse fait place à la guerre froide.

Et quand la Rahma s’efface, l’ego prend toute la place :

  •  la fierté empêche de demander pardon
  •  l’orgueil pousse à vouloir toujours avoir raison
  •  la rancune s’installe
  •  et le shaytan attise les tensions

Sans Sakina, Mawadda et Rahma, le mariage perd son âme.
Il devient une cohabitation vide : on partage un toit, mais rien d’autre.
Les cœurs sont déconnectés.

Alors, et vous…
Que faites-vous chaque jour pour protéger la Sakina,
cultiver la Mawadda,
et déployer la Rahma dans votre mariage ?

💭 Partagez vos idées ou vos petits gestes du quotidien : inspirons-nous les unes les autres !

Sources:

  1. D’après Anas (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Lorsque le serviteur se marie, il a certes complété la moitié de sa religion alors qu’il craigne Allah pour l’autre moitié ».
    (Rapporté par Al Bayhaqi et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1916, Hadith Sahîh li Ghayrihi) ↩︎
  2. L’Education Spirituelle et la Purification des Âmes de  Hassan Al Basri Al Ghazali Ibn Al Qayyin ↩︎

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